A középkori zene transzcendens hierarchiája

 

Metafizikai szimbolika és filozófia

 

A felsőbbrendű világba vetett hit és a múlt hagyományai az ősi idők kezdete óta befolyásolja az emberek mindennapi életét, szokásait, gondolatait. Olyan szimbólumokkal és analógiákkal vesszük körbe magunkat tudatosan, vagy akaratlanul, amik valamiféle felsőbb létezőre emlékeztetnek minket.

A számoknak már az ókor gondolkodói is nagy jelentőséget tulajdonítottak világszerte. Példának okáért a hármas szám, mint szimbolikus tényező szinte mindenhol megtalálható. Legyen szó akár a buddhizmus Három Világáról (K. 2004.) vagy az egész Európa területén megtalálható, a számhoz kapcsolt szimbólumokról, mint például a triquetra vagy triszkelion különböző változatai (B. 2018). A kereszténység sem kivétel, hiszen egyik alapvető dogmája a Szentháromság, ami az egész vallási, teológiai életben meghatározó szerepet tölt be. Hatása alól a zene sem volt kivétel, hiszen a középkorban az egyház azt is sokáig a hatalmában tartotta.

A zene hierarchiája három lépcsőfokból áll; Musica Mundana, Musica Humana és Musica Instrumentalis (D. 2017). A tagolást Boethius, De Institutione Musica című könyvében találjuk, amiben a platóni és püthagoraszi hagyomány alapján vizsgálta a zenét és a matematikát, emellett a muzsika hatását a társadalomra (B. 1967). Ebből látszik, hogy a középkor zenéjét nem kerülte el a metafizikai szimbolika, ahogy az ógörög filozófia hatása sem (G. 1979). A tanulmányban ezt a kijelentést fogom vizsgálni, példákkal alátámasztani a középkori zene hierarchiáján keresztül.

A legmagasabbra tartott kategória, a középkori, keresztény zenefelfogásban Boethius, Nagy Teodórik kancellárjának vértanúságával vált elfogadottá (G. 1979).  A középkori iratokban ezt a szférák zenéjeként is emlegetik, a kifejezés alatt magát az univerzum hangjait értik. A bolygók és csillagok keringés közben saját harmóniákat bocsátanak ki, ezzel létrehozva a világmindenség skáláját, hangzását (I. 2002). A Mennyország zenéjének és a minden létezőt összekötő elméletnek tekintették (C. 2013). A Musica Mundana már az újplatonikus filozófiában megkapta nevét. Ebben az elképzelésben úgy vélekedtek róla, hogy a világmindenség zenéje a hallható zenében tükröződik (G. 1979). A püthagoreusok szerint azonban bár a szférák muzsikájának keletkezése megegyezik az emberi zenekeltésnek azon részével, ahogy a húr vagy a levegő rezeg, (G. 1979), hiszen az univerzum és a zene felépítésének matematikai arányai azonosak (I. 2002), ez az isteni muzsika az emberi fül számára nem hallható. Platón tanítványa, Arisztotelész a Musica Mundana létezésének ötletét is elvetetette. Boethius a De institutione musica című értekezésében főképpen a Platóni és a Phütagoraszi elmélet és filozófia alapján írt a Musica Mundanaról, Humanaról és Instrumentalisról, azonban Arisztotelész nézeteit is megpróbálta kibékíteni a másik két filozófus elképzeléseivel (J. 2007).

Utolsó művében a De consolatione philosophiaeben ezen felül a szférák zenéjét is három kategóriába sorolja annak előfordulása szerint. Eszerint a Musica Mundana megtalálható az évszakok váltakozásában, a bolygók mozgásában és az elemek összekapcsolódásában (C. 2013). Ezzel hangzást tulajdonított a hetek, napok múlásának.

A Musica Mundana az élet minden területét átjárja, így a szférák zenéjének felépítése megegyezik a lelkünk és testünk arányait megadó Musica Humana alapelveivel is. Felvetődött, azonban vitatott maradt, hogy ez hangzó zene lenne, így az emberen át hallhatóvá válik a világmindenség zenéje, éneklés útján (H. 2017). A kutatók többsége a Musica Humanát az ember saját, belső, testi-lelki harmóniájának (K. 2016), a lélek és a test egyesülésének tartja (D. 2017). Az emberek hittek a zene gyógyító és befolyásoló erejében, úgy tartották, hogy mivel az emberi lélek a szférák zenéjének megfelelő rezgésekből, matematikai arányaiból áll, ezért képes a muzsika az érzelmek befolyásolására. Az Éthoszban, vagyis abban az erőben, amivel a zene hatást gyakorol a lélekre, a hit terjedésének kulcsát látták, ellenben félték túlvilági hatalmát. Gaffurius, itáliai filozófus szerint a játszott, énekes vagy hangszeres zene földöntúli gyönyörködtető vagy rontó ereje azért képes az emberre hatni, mert a szférák összes rezgése már eleve az emberi létezőbe van foglalva, így az azokat utánzó Musica Instrumentális csupán előhozza azt, ami eleve benne van (C. 2013). Az egyházatyák támogatták a tanítójellegű, Istent dicsérő műveket, amiket a jobbágyok is könnyen megértettek, magukba tudták szívni velük Isten igazságait, amiket tanulatlan emberként a zene nélkül sosem tettek volna magukévá. Nagy Vazul szerint maga a Szentlélek küldte a zenét arra, hogy a dalok által az emberekben megfoganjanak a hittételek igazságai (G. 1979). Ezek a zeneművek az úgynevezett „Biblia pauperum”-nak, a szegények bibliájának volt a része, hiszen az írástudatlanság és a nyelvi nehézségek révén ezekből merítették Isten igéjét az egyszerű emberek. Bár nagyra tartották a zene gyógyító és léleknemesítő erejét, félték a venustast vagyis a zenemű báját, esztétikai szépségét. Tartottak attól, hogy a zene, ami képes gyógyítani vagy megindítani emancipálódik és nem lesz alárendelve az egyház igazságának, istentelen, csábító hatásai elszabadulnak. Szent Ágoston maga is megérezte a zene eksztatikus hatalmát, Pál apostol pedig figyelmeztetést adott a zene metafizikai hatalmáról az efezusi (5, 19) és a kolosszei (3, 16) levélben; „Nem csupán hanggal, hanem szívvel is”, ezzel is arra intve a híveket, hogy a zenei élvezet ne emelkedjen hitük fölé (G. 1979).  Azonban az egyház sem tudott gátat szabni a muzsika kibontakozásának, a művészi eszközök egyre gazdagabb és szabadabb formában tűntek elő.

A transzcendens lépcső legalsó foka a Musica Instrumentalis, a hangszeres és az énekelt, hallható zenének megnevezése. Miképpen azt már fentebb említettem, a görög filozófusok munkái alapján a középkori gondolkodók úgy vélték, hogy a hangszer vagy a hang által létrehozott zene nem más, mint a Musica Mundana egyfajta megtestesülése (G. 1979).  Az Instrumentalis elnevezés arra a közvetítő eszközre értendő, ami által a szférák zenéje manifesztálódik, ez lehet emberi test vagy zeneszerszám.

A középkorban a hangzó zenének megvoltak a maga szabályai és megítélései legyen szó egyházi, vagy világi muzsikáról. Az ókori rómaiak a zene tudományát a hét szabad művészetben a quadriumba, vagyis a számokkal foglalkozó tudományok közé sorolták, így nem meglepő, hogy a muzsika számarányainak a középkorban is nagy, mondhatni mágikus jelentést tulajdonítottak. A zene és a teológia egybeolvadt, a zeneszerzéstechnikáknak, az ütemfajtáknak és még a konszonanciáknak is vallási értéke volt. Példának okáért a hármas tagolódású modális notáció a Szentháromságot idézte meg. (G. 1979). Szent Ágoston a „scientia bene modulandi” jelmondattal, a De Musica című művében meghatározza, hogy a zene a számok viszonyáról szól, emellett pedig leírja, hogy a muzsika akkor jó, ha a dallam mozgás közben megőrzi a modust és a megszabott hangközviszonyokat. Ez az elképzelés kihatással volt az egyházi zene egyszólamú és többszólamú fejlődésére is. A hármas metrum, mellett, a tökéletes és tökéletlen konszonancia, a disszonancia hangközeit csak megadott szabályok alapján lehetett alkalmazni, míg a tritónuszt az ördög hangközének titulálták. A modusok közül a lokriszit hangzása miatt kerülték, a többit aszerint használták, hogy milyen hangulatot keltenek, mint például a Ión az öröm kifejezésére, előidézésére alkalmas (Cs. 2018).

A hangsorok mellett a hangszerekre is különböző metafizikai hatalmakat ruháztak; a “pentaphonia citharae” (J. 2007. p. 32.) játéka állítólag nevetésre bírta közönségét. A számmisztikus, mágikus analogikus nézetet a hangszerekre is rávetítették. Azonban itt egy hangszerre nézve több értelmezés is előfordulhatott. Hrabanus Maurus számára a citera húrjai az egyház huszonnégy dogmáját jelentette, míg Albertus Magnus számára a húrok a szenteket ábrázolják. Ezeknek pengetése a test fenyítését, a vezeklést jelképezi, harmóniája pedig a halált, ellenben Maurus ezt a jámborsággal azonosítja, a hangszer testét pedig a szentháromsággal.

Miképpen a hangszerek, a hangzó zene a megítélése sem egyezett meg minden esetben. Boethius úgy vélte, hogy a zene az egyedüli olyan művészet, ami az erkölcsöt és az igazságot hordozza magában, hiszen a muzsikában Isten szeretete lakozik (C. 2013). A templomi, szent, istentiszteleten felhangzó, énekes zene követte az Ágoston által előírt helyes modust, a szerzeteseket nagytisztű scholákban képezték a vallási tárgyú énekek elsajátítására. Ezt jóra tanító, hasznos zenének vélték. A nem egyházi, hangszeres és énekes muzsika megítélése ezzel ellentétben sokkal alacsonyabb szintre került, a népi, pogány eredetű muzsikálást „bestiae”-nek nevezték (G. 1979.), egyesek a pokolból valónak mutatták be. Hyeronimus Bosch a Gyönyörök Kertje című oltárfestményében, a bűnös zenészeket a Pokolban ábrázolja, itt a hangszerek a kínzás eszközévé válnak. A képen a lant, a dob, a tekerőlant és a trombita is helyet kap. Ezek közül az egyik legérdekesebb a lant, amit Dávid királlyal azonosítottak. Erről a hangszerről úgy vélték, hogy lelki békét hoz és elüldözi az ördögöt (1 Sámuel 16: 23). Bosch műveiben visszatérő elem, hogy a földi zenélést egyszer sem ábrázolja helyénvaló, kellemes, lélek nemesítő elfoglaltságnak (P. 2021).

Miképpen az tanulmányomból is látszik, a középkori zeneelméletben nagy szerepet játszott a vallás, emellett az ókori filozófusok hatása. Mind a metafizikai számmisztika, mind a mágikus világnézet kihatással volt a zene besorolására, megítélésére, vélt hatására és alkalmazására.

 

 

 

Forrásjegyzék, további információk a témában:

  1. Keown (2004). A Dictionary of Buddhism(eletronic version). Oxford University Press

Sarah Bartlett (2018); 100 szimbólum az univerzum titkairól. Budapest: Bioenergetic kiadó. 139. oldal.

Dr. M. Delahoyde (2017); Washington State University. EARLY MEDIEVAL MUSICOLOGY

  1. M. Bower (1967). Boethius; The Principles of Music, an Introduction, Translation, and Commentary. 31-44. oldal

Gülke Péter (1979). Szerzetesek Polgárok Trubadúrok a középkor zenéje. Budapest: Zeneműkiadó. Usus és Scientia 96-107. oldal.

  1. Ilnitchi (2002). Early Music History. Cambridge University Press: United Kingdom. 37-74. oldal.
  2. Carmichael (2013). The Not So Silent Planets: The Medieval and Renaissance Concept of Musica Mundana 5.-13. oldal
  3. Dyer (2017). The Journal of Musicology Vol. 24, No. 1. 12. oldal.
Hyun-Ah Kim (2017): Music of the soul: ( animae musica ): Marsilio Ficino and the Revival of musica humana in Renaissance Neoplatonism. Researchgate.

Kelecsényi L.: A zene szerepköreinek vázlata. Parlando 2016. 1. szám

CSm.: Mi az a tritónusz, és miért nevezték az ördög hangközének? Fidelio

2018.11.

Ian Pittaway (2021). Early music performance and research: Jheronimus Bosch and the music of hell. Early Music Muse.

Szabó Kira
Author: Szabó Kira

Szabó Kira vagyok, 2003-ban születtem. Jelenleg klasszikus zenei és művészetközvetítési felsőoktatási intézményekben tanulok. A zene mellett már kiskorom óta foglalkoztatnak a vallások-hitek, a történelem és az irodalom. Versírással általános iskola alsó tagozatában kezdtem foglalkozni, azóta főleg érzelmekkel, társadalmi vagy spirituális témákkal kapcsolatban alkotok. Ezek mellett történelmi fantasy regények írásába kezdtem.

Megosztás
Megosztás

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail címet nem tesszük közzé. A kötelező mezőket * karakterrel jelöltük


Gyertyafényes cukrászda

András a kis süteményes bolt közepén ült. A vendégeket figyelte. Látta az érkező lelkes gyerekeket, a csendes szegényeket, a soványakat, kövéreket, a bölcsen néző öregeket.

Teljes bejegyzés »
Versek
Adorján L. Zoé

Itt vagy velem…

ITT VAGY VELEM…   RÉGEN hiányodban borostyán nőtte be szívemet   MOST gondolatban itt vagy velem nem kell, hogy megjelenj   nem kell testi valód

Teljes bejegyzés »
Prózák
Ivántsy Gábor

jöjj el hozzánk, várunk rád…

zenei illusztráció: (ha van kedved, olvasás előtt indítsd el, de nagyon csendes hangerővel) Mozart: C-dúr Variációk   Kint ilyenkor már javában tartott a tél. Kemény

Teljes bejegyzés »

Hét haiku II.

Advent Gyertya illata Fény az alagút végén Megváltás, tavasz   Ószövetség Volánnál az Úr: „Balra vagy Jóbra térjek?” Az ördög nevet.   Szorongás Acélmerev arc

Teljes bejegyzés »

Napló a forradalomról

Fábián Janka: Márciusi napló című regényének olvasása közben támadt néhány gondolatom az írónő munkásságával kapcsolatban, amelyet ezúton megosztok kedves olvasóimmal. Az írónő könyveit legnagyobb meglepetésemre

Teljes bejegyzés »